茶和酒是中國(guó)人最常飲用的飲品，縱觀我國(guó)古代文學(xué)的歷史長(zhǎng)河，也處處彌漫散發(fā)著幽幽酒香與茶香。尤其唐詩(shī)和宋詞，更是與酒和茶相輔相成、水乳交融，并由此衍生出博大精深的中國(guó)詩(shī)詞文化。
在唐代，詩(shī)人與酒有著不解之緣。酒伴隨他們吟詠詩(shī)文，抒唱心緒，酒助詩(shī)興，詩(shī)傳酒情，為后人留下無(wú)數(shù)蕩氣回腸的樂(lè)章。從李白的《將進(jìn)酒》《月下獨(dú)酌》，杜甫的《飲中八仙歌》，王維的《渭城曲》，孟浩然的《過(guò)故人莊》，王翰的《涼州詞》，白居易的《勸酒》等觴詠之作中，我們仿佛能嗅出大唐空前絕后的酒香醇厚。
而在宋代，詩(shī)詞文學(xué)的本質(zhì)則被茶的芬芳所暈染。黃庭堅(jiān)的《看花回·茶詞》，米芾的《滿庭芳·詠茶》，蘇軾的《西江月·茶詞》……宋代詞人在品茗之中感慨人世生活，在筆墨之間揮灑浪漫情懷。茶香入詞，使宋人筆下的詩(shī)詞別具一格。
唐人之于酒，充滿激昂慷慨、灑脫奔放的胸襟與浪漫的情懷;宋人之于茶，則冷靜適意、委婉含蓄，顯示出一種閑散自然的格調(diào)。唐宋詩(shī)詞分別以酒文化與茶文化為底色，一個(gè)海納百川、兼收并蓄，一個(gè)含蓄深沉、內(nèi)向收斂，二者的文化脈絡(luò)截然相反而又絲絲相系，折射出社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化特質(zhì)等多個(gè)方面的差異。
大唐盛世，詩(shī)酒風(fēng)流
唐朝詩(shī)人究竟有多愛(ài)酒?唐朝是中華民族歷史上詩(shī)歌藝術(shù)最為輝煌鼎盛的一個(gè)時(shí)代，流傳至今的《全唐詩(shī)》900卷中，詩(shī)歌達(dá)四萬(wàn)三千多首，而與酒有關(guān)的詩(shī)歌就有六千多首，約占15%，這在歷史上可謂空前絕后。
飲酒本來(lái)是件俗事，但因歷代名人尤其是詩(shī)人飲酒賦詩(shī)，才使酒漸具雅趣。詩(shī)使酒化俗為雅，賦予它新的內(nèi)容和文化內(nèi)涵。有了詩(shī)的唱和，酒從此不僅是一種日常生活的飲料，飲酒也不僅是一般的生活現(xiàn)象，一躍成為與作詩(shī)齊名的文化活動(dòng)。飲酒與作詩(shī)一樣，成了文人的風(fēng)流韻事，這種轉(zhuǎn)變則起源于魏晉名士。《世說(shuō)新語(yǔ)》說(shuō)，能“痛飲酒，熟讀《離騷》便可稱名士”，竹林七賢無(wú)一不是能飲者，嵇康、阮籍還是著名的詩(shī)人，陶淵明也是一個(gè)能酒善詩(shī)的大家。
《高逸圖》(殘卷)，描繪了魏晉時(shí)期竹林七賢的故事。作者/(唐)孫位，來(lái)源/上海博物館
經(jīng)歷了魏晉南北朝的陶淵明、劉伶、嵇康等人的飲酒賦詩(shī)、彈琴撫瑟后，詩(shī)酒唱和也自然成為后世詩(shī)人展示生活情趣和抒發(fā)情感的重要傳統(tǒng)。
唐代政治經(jīng)濟(jì)和社會(huì)生活繁榮發(fā)達(dá)，社會(huì)文化開(kāi)放自由，這一時(shí)期既是中國(guó)酒文化的全盛時(shí)期，也是中國(guó)詩(shī)文學(xué)最流光溢彩的時(shí)期。這樣的時(shí)代背景，造就了唐人曠達(dá)樂(lè)觀、瀟灑恢弘的氣質(zhì)，唐代飲酒之風(fēng)的盛行更加證實(shí)了這一點(diǎn)。唐代詩(shī)人借鑒前人的詩(shī)酒風(fēng)韻，以其開(kāi)闊的胸襟、宏大的氣魄，極力謳歌“盛唐氣象”。
唐代釀酒技術(shù)比前代更加先進(jìn)，釀造業(yè)官私兼營(yíng)，酒政松弛，官府設(shè)置了專業(yè)的酒類生產(chǎn)部門——良釀署，許多唐代皇帝也親自參與釀造。唐太宗曾引進(jìn)高昌國(guó)(今屬新疆吐魯番)的“馬奶子葡萄酒”釀造工藝在宮中釀造，做成的酒呈綠色，“芳香酷烈，味兼醍醐”?！熬G酒”在唐詩(shī)中多被提及。較為知名的有白居易《問(wèn)劉十九》中的“綠蟻新醅酒，紅泥小火爐。晚來(lái)天欲雪，能飲一杯無(wú)”。皮日休《春夕酒醒》里的“四弦才罷醉蠻奴，酃醁馀香在翠爐”。
唐代不僅民間飲酒，統(tǒng)治者也支持并參與游宴、賜酺，特許臣民聚會(huì)歡飲。杜甫《麗人行》中的“三月三日天氣新，長(zhǎng)安水邊多麗人”，就是寫(xiě)的唐玄宗天寶年間，長(zhǎng)安士女們?cè)谇叺奶で嘌纭?/p>
可以說(shuō)，這條曲江就是唐代文人飲宴、游賞、賦詩(shī)的樂(lè)園?？瓶济砍鲆慌逻M(jìn)士，曲江邊就會(huì)舉行一次盛大的游宴。每到此時(shí)，全長(zhǎng)安上到皇室貴族，下到文人雅士、普通百姓傾城出動(dòng)，而喝酒吟詩(shī)正是曲江游宴中不可缺少的內(nèi)容。劉滄的“及第新春選勝游，杏園初宴曲江頭”，姚合的“江頭數(shù)頃杏花開(kāi)，車馬爭(zhēng)先盡此來(lái)”，王涯的“滿園深淺色，照在綠波中”，都是描寫(xiě)萬(wàn)人齊集的曲江游宴場(chǎng)景。在這種普天同飲的社會(huì)風(fēng)氣的帶動(dòng)下，文人學(xué)士更加縱酒酣歌、放蕩不羈，曾經(jīng)魏晉名士的“飲酒嘯傲”，演變?yōu)樘拼娜藢W(xué)士的“長(zhǎng)醉高歌”。
《曲江圖》(局部)。作者/(唐)李昭道(傳)，現(xiàn)藏臺(tái)北故宮博物院
在唐詩(shī)中，我們還能發(fā)現(xiàn)一種特別的名稱——酒家胡。王績(jī)《題酒店壁》中的“來(lái)時(shí)長(zhǎng)道貰，慚愧酒家胡”，王維《過(guò)崔駙馬山池》中的“畫(huà)樓吹笛妓，金碗酒家胡”都有所描寫(xiě)。所謂酒家胡，是唐代在中原開(kāi)設(shè)酒店的西域胡人，特指為在酒店消費(fèi)的顧客提供西域歌舞音樂(lè)助興的侍酒胡姬。可以想見(jiàn)，在盛世王朝的大都會(huì)中，達(dá)官貴胄、富豪闊少以及文人名士紛紛來(lái)到胡人酒店中，夜夜開(kāi)懷暢飲，極盡享樂(lè)。如花的胡姬們用各種酒器、酒令、歌舞樂(lè)器佐酒，難怪客人們會(huì)“落花踏盡游何處?笑入胡姬酒肆中”(李白《少年行二首》)。
唐代真正做到了詩(shī)酒交融，形成了無(wú)酒就無(wú)詩(shī)、有詩(shī)必有酒的獨(dú)特文化，贊美酒的詩(shī)歌更是不計(jì)其數(shù)。似乎只有飲醉后，詩(shī)人所思所慮才可進(jìn)入“醉鄉(xiāng)”。在醉鄉(xiāng)之中，大唐盛世色彩斑斕——
李賀在他的《將進(jìn)酒》里有“勸君終日酩酊醉，酒不到劉伶墳上土”的詩(shī)句，他勸大家不妨整天醉倒，連魏晉酒鬼劉伶的墳上都無(wú)酒可灑。
杜甫的《飲中八仙歌》，描寫(xiě)了李白、賀知章、汝陽(yáng)王李琎、左丞相李適之等八位“酒仙”的形象，最知名的便有那句“李白斗酒詩(shī)百篇，長(zhǎng)安市上酒家眠，天子呼來(lái)不上船，自稱臣是酒中仙”。這八個(gè)盛唐酒人整天醉得東倒西歪，可見(jiàn)唐朝上自王公宰相，下至文人布衣，縱酒狂飲的社會(huì)風(fēng)氣。
《太白醉酒圖》。作者/(清)蘇六朋，來(lái)源/上海博物館
再看與“酒中仙”李白相交游的盛唐幾位詩(shī)人，也無(wú)不醉于詩(shī)酒，孟浩然“醉月頻中圣，迷花不事君”(李白《贈(zèng)孟浩然》);王昌齡“醉別江樓橘柚香，江風(fēng)引雨入舟涼”(王昌齡《送魏二》);高適“虜酒千鐘不醉人，胡兒十歲能騎馬”(高適《營(yíng)州歌》);賈至“放歌乘美景，醉舞向東風(fēng)”(賈至《對(duì)酒曲二首》);岑參“一生大笑能幾回，斗酒相逢須醉倒”(岑參《涼州館中與諸判官夜集》)。至于杜甫，他不但對(duì)李白醉臥長(zhǎng)安“天子呼來(lái)不上船”的醉態(tài)由衷贊美，自嘆不及，還連連發(fā)出“朝回日日典春衣，每日江頭盡醉歸”(《曲江二首》之二)“白日放歌須縱酒，青春作伴好還鄉(xiāng)”(《聞官軍收河南河北》)的感嘆。
初唐詩(shī)人王績(jī)的《過(guò)酒家五首》，李白的《將進(jìn)酒》《襄陽(yáng)歌》《月下獨(dú)酌》，白居易的《問(wèn)劉十九》《勸酒》，皮日休的《酒中十詠》，陸龜蒙的《和襲美春夕酒醒》等一系列詠酒詩(shī)，大都是詩(shī)人酒后之作。
唐代以儒治國(guó)，同時(shí)尊奉老莊，也不排斥佛教。在這樣的人文環(huán)境中，個(gè)體意識(shí)的覺(jué)醒和張揚(yáng)進(jìn)入空前的活躍狀態(tài)，加上酒政松弛，統(tǒng)治者支持并參與游宴、賜酺，使得唐代的詩(shī)酒文化精神帶有一種放浪不羈的浪漫色彩。像李白“天生我材必有用”的豪邁自信，杜甫“把臂開(kāi)尊飲我酒，酒酣擊劍蛟龍吼”的憤世狂放，白居易“各以詩(shī)成癖，俱因酒得仙”的歡暢放達(dá)，李賀“少年心事當(dāng)拏云”的雄心壯志，聶夷中“我愿東海水，盡向杯中流”的豪氣灑脫，戴叔倫“且向白云求一醉”的浪漫飄逸，羅隱“酒貰馀杭淥滿樽”“人來(lái)何處不桃源”的落拓瀟灑，無(wú)不顯示唐人醉酒心態(tài)的曠達(dá)與大氣。
茶香入詞，余味雋永
飲茶的普及，從中唐時(shí)期開(kāi)始。到了宋代，整體生活富足，城市的商品經(jīng)濟(jì)、貨幣流通、對(duì)外貿(mào)易不斷擴(kuò)大，宋代社會(huì)的物質(zhì)基礎(chǔ)和生活內(nèi)涵都得到全面提升。這樣繁榮的社會(huì)經(jīng)濟(jì)，自然也刺激了茶葉商品的生產(chǎn)和貿(mào)易，宋代飲茶之風(fēng)比唐朝時(shí)期更為興盛，飲茶之習(xí)開(kāi)始全國(guó)盛行?！端问贰酚涊d：“茶為人用，與鹽鐵均?！辈瓒愂杖胫鹉暝黾?，到了徽宗政和年間，已經(jīng)超過(guò)唐代中期茶稅的30倍。飲茶作為宋代文人乃至宋代社會(huì)各個(gè)階層的休閑娛樂(lè)方式，其飲茶環(huán)境和場(chǎng)所的選擇促使了宋代茶坊、茶肆的迅猛發(fā)展?！稏|京夢(mèng)華錄》曾記載，宋人好茶，汴京城內(nèi)的鬧市和居民聚集之處，各類茶坊鱗次櫛比。
《清明上河圖》(局部)右下和對(duì)岸兩旁有茶坊，屋檐之下，方桌整齊排列，供茶客在席間飲茶閑談。作者/(北宋)張擇端，藏故宮博物院
宋代茶坊、茶肆的興盛不僅帶動(dòng)了茶的銷售，也擴(kuò)大了茶的消費(fèi)群體，豐富了市民的日常生活，為市民提供休憩娛樂(lè)的場(chǎng)所。茶坊茶肆成為文人墨客相聚言歡、流連往返之所，詠茶詞的出現(xiàn)也成為一種社會(huì)發(fā)展的必然。
宋代是理學(xué)家引領(lǐng)思想潮流的時(shí)期，理學(xué)強(qiáng)調(diào)士人自身的思想修養(yǎng)和內(nèi)省。要自我修養(yǎng)，時(shí)刻保持清醒，茶是再好不過(guò)的伴侶。因此不同于唐代詩(shī)人以飲酒為樂(lè)，宋代文人儒者興起了一種新的“高雅之事”——填詞賦詩(shī)、以茶入詞。茶詞，是宋代文人飲茶、斗茶、詠茶之習(xí)的產(chǎn)物，表現(xiàn)宋人的閑逸之趣，既有奢華的宮廷茶文化，又有樸素的市井茶文化，品茗的逍遙貫穿于各階層日常生活和禮儀之中。宋代文人各領(lǐng)風(fēng)騷，著名的詞人黃庭堅(jiān)、蘇軾、陳師道、秦觀等都有茶詞問(wèn)世。
茶作為一種特殊的民俗現(xiàn)象，它能夠在文人筆下熠熠生輝，必有其獨(dú)特的韻味。陸羽《茶經(jīng)》中說(shuō)：“茶為之用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。”換言之，飲茶者須具備“精行儉德”的品質(zhì)?？磥?lái)，茶與人們的內(nèi)在修養(yǎng)有莫大關(guān)系，陸羽將茶與人們的精神品質(zhì)聯(lián)系起來(lái)，也暗含著他所倡導(dǎo)的茶道精神。唐人好飲千杯，宋人則愿對(duì)杯茶。茶所具備的香醇有味的特性與悠然寧?kù)o的情愫，正好契合了宋代文人雅士追求的超世清雅和精深透妙的時(shí)代心理。
宋建陽(yáng)窯褐釉碗。建陽(yáng)窯創(chuàng)燒于晚唐、五代，北宋時(shí)興起，這與上層社會(huì)飲茶、斗茶的風(fēng)氣緊密相關(guān)。來(lái)源/中國(guó)國(guó)家博物館
如果說(shuō)，唐代文人是用浪漫雄豪來(lái)書(shū)寫(xiě)情懷，那么宋代文人則是鮮明地表現(xiàn)出了高雅精致、心性內(nèi)斂的時(shí)代審美品格。茶詞，在宋詞中獨(dú)樹(shù)一幟，是宋代文人精神風(fēng)貌和情懷的展現(xiàn)，體現(xiàn)著宋代文人高雅的生活情趣和浪漫情懷。
宋代文人士子幾乎在所有能夠具化成藝術(shù)品佳作的文化樣式中，自覺(jué)追求這種“雅”的風(fēng)尚與審美品格。擅長(zhǎng)茶事、精于茶藝的文人雅士不在少數(shù)，蘇軾就是個(gè)嗜茶之人。他對(duì)茶有著濃厚興趣，除了那句“且將新火試新茶，詩(shī)酒趁年華”，蘇軾還曾作一首七律詩(shī)《汲江煎茶》，描寫(xiě)了烹茶煮茶的過(guò)程：“活水還須活火烹，自臨釣石取深清。”面對(duì)著一盞浮著雪沫乳花似的清茶，蘇軾留下了“人間有味是清歡”的感嘆，可見(jiàn)他品茗嘗鮮時(shí)的喜悅和暢快。而這杯清淡的茶，也展現(xiàn)出詞人高雅的審美意趣和曠達(dá)的處世心態(tài)。
宋代與茶文化、茶學(xué)、茶道相關(guān)的詩(shī)詞、書(shū)法、繪畫(huà)不勝枚舉，例如北宋政治家、文學(xué)家范仲淹所作《斗茶歌》，對(duì)宋人的斗茶之習(xí)進(jìn)行了生動(dòng)描寫(xiě)，他說(shuō)宋人有了茶，“長(zhǎng)安酒價(jià)減百萬(wàn)，成都藥市無(wú)光輝”，喝茶能讓“眾人之濁我可清，千日之醉我可醒”。所謂斗茶，就是茶人們將茶餅?zāi)氤杉?xì)末，置于盞中，注入少量沸水用茶筅擊拂茶湯，產(chǎn)生泡沫后飲用。茶湯泡沫凝結(jié)得越久，則分茶技藝越高，這便是宋詞中的“一水試云痕”。斗茶風(fēng)靡于民間，士大夫們亦熱衷于此，斗茶已然成為宋代人們雅致的消遣娛樂(lè)形式。
宋徽宗曾親自注湯擊拂，斗茶試茶，并分賜群臣，還寫(xiě)下《大觀茶論》，記述宋代團(tuán)茶的產(chǎn)地、采制、烹試、品質(zhì)、斗茶風(fēng)尚，可見(jiàn)宋代茶文化的興盛發(fā)達(dá)。
《文會(huì)圖》(局部)，現(xiàn)藏臺(tái)北故宮博物院。作者/(北宋)趙佶，來(lái)源/裘紀(jì)平著《中國(guó)茶畫(huà)》，浙江攝影出版社2014年版
黃庭堅(jiān)的《奉同六舅尚書(shū)詠茶碾煎烹三首》更是闡述了宋代茶湯制作過(guò)程的全貌：
其一
要及新香碾一杯，不應(yīng)傳寶到云來(lái)。
碎身粉骨方馀味，莫厭聲喧萬(wàn)壑雷。
其二
風(fēng)爐小鼎不須催，魚(yú)眼長(zhǎng)隨蟹眼來(lái)。
深注寒泉收第一，亦防枵腹爆乾雷。
其三
乳粥瓊糜霧腳回，色香味觸映根來(lái)。
睡魔有耳不及掩，直拂繩床過(guò)疾雷。
除了碾、煎、烹的“制茶三部曲”，黃庭堅(jiān)一生中創(chuàng)作關(guān)于茶的詩(shī)作幾十余首，茶不僅是精神上的慰藉，同時(shí)他也以茶傳情，以茶悟道，在品藝中品味生活。
從這些宋代詩(shī)詞中，我們能讀出兩宋日盛的飲茶之風(fēng)，文人雅士們延續(xù)唐代以來(lái)的飲茶傳統(tǒng)，將文人飲茶的風(fēng)尚進(jìn)一步發(fā)展。他們品評(píng)泉水優(yōu)劣，賞鑒茶用器具，舉辦茶會(huì)，擺設(shè)茶宴，以茶相贈(zèng)表達(dá)情意，以茶會(huì)友以表儉德，以茶入詩(shī)詞以詠志趣，在茶的“精行儉德”的特質(zhì)中尋找人格升華的精神需求，將茶文化與詩(shī)詞文化緊密聯(lián)系起來(lái)。
千百年來(lái)，唐宋文人將喜怒哀樂(lè)、悲歡情愁傾注于酒與茶中。不過(guò)，盡管唐詩(shī)多酒、宋詞多茶，但并不代表唐人不喜品茶，也不意味著酒在宋代失去了市場(chǎng)。
茶也是唐詩(shī)中的重要意象之一。唐代茶詩(shī)往往以簡(jiǎn)約的環(huán)境襯托詩(shī)人淡泊的心情，如白居易的《題施山人野居》：“春泥稻秧暖，夜火焙茶香……高閑真是貴，何處覓侯王?！辟Z島的《郊居即事》：“住此園林久，其如未是家。葉書(shū)傳野意，檐溜煮胡茶。”與酒引人入醉鄉(xiāng)相反，茶能讓人清醒平和，因此與茶相關(guān)的唐詩(shī)也呈現(xiàn)出平實(shí)、理智、真切的特點(diǎn)。就連“酒中仙”李白品茶后，都感嘆茶能“還童振枯，扶人壽也”，還執(zhí)筆作了一首《答族侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶》。
正所謂“一曲新詞酒一杯”，宋代詞人也愛(ài)好乘著酒興揮毫作詞，不過(guò)相比唐朝詩(shī)人喝酒尋歡，宋詞里的酒，品起來(lái)往往有股苦澀之意。豪放派代表詞人蘇軾、辛棄疾等就喜喝酒，如“酒酣胸膽尚開(kāi)張，鬢微霜，又何妨”(蘇軾《江城子·密州出獵》)，“醉里挑燈看劍，夢(mèng)回吹角連營(yíng)”(辛棄疾《 破陣子·為陳同甫賦壯詞以寄之》)等，無(wú)一不是醉中所作。婉約派詞人也同樣愛(ài)用酒來(lái)抒發(fā)內(nèi)心愁情，“三杯兩盞淡酒，怎敵他、晚來(lái)風(fēng)急”(李清照《聲聲慢·尋尋覓覓》)便是在酒中釋放哀怨情愁。
在文人雅士眼中，瓊漿和香茗，如同氣若幽蘭、絕世獨(dú)立之美人，錦簇嬌艷、姹紫嫣紅之繁花，蔥翠欲滴、靜謐深遠(yuǎn)之竹林，能夠與眼前幽幽清輝之殘?jiān)隆⒍虾艉魟糯抵诧L(fēng)、船底涓涓流淌之江水等詩(shī)詞意象相互唱和。于是，他們把高雅的情趣依附于杯盞中，把美好的精神寄托在飲品里，反復(fù)吟詠。酒與茶，已深深融入唐詩(shī)宋詞的靈魂中，相互交融，相得益彰。
來(lái)源：國(guó)家人文歷史
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